秦安女媧祭典： 時(shí)光里的華夏記憶
□ 李雁彬
在秦安縣東鄉(xiāng)的清水河流域，時(shí)光總是慢的。清水河古稱“略陽(yáng)川水”，“略”這個(gè)地名，早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期便已出現(xiàn)，承載著秦戎爭(zhēng)戰(zhàn)的悠久歷史記憶。農(nóng)歷三月的河水聲仿佛也浸透了古意，潺潺流過隴城鎮(zhèn)。這兒的老人說(shuō)，我們的血脈和文化記憶，就從這片承載著風(fēng)姓始祖文脈的土地開始——華夏人文始祖女媧的故里。
比之伏羲傳說(shuō)，女媧的故事更添一抹瑰麗而溫柔的人文色彩，是中華民族流傳千年的創(chuàng)世始祖?zhèn)髡f(shuō)。她是象征華夏民族起源的人文始祖，與伏羲同為風(fēng)姓始祖，相關(guān)創(chuàng)世傳說(shuō)代代相傳。那些刻在民族童年記憶里的經(jīng)典傳說(shuō)——“摶土造人”“煉石補(bǔ)天”，在世代相沿中流傳，在古籍中閃爍著微光�！讹L(fēng)俗通》描繪了充滿人文溫情的創(chuàng)世場(chǎng)景：“俗說(shuō)，天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人。劇務(wù)，力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人�！边@段源于遠(yuǎn)古的文化敘述，寄托著先民對(duì)生命起源最直觀的想象，也成為中華民族共有的文化符號(hào)。
而《淮南子·覽冥訓(xùn)》記載了這一經(jīng)典的創(chuàng)世文化典故：“往古之時(shí)，四極廢，九州裂……于是女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極�！眰髡f(shuō)中天象異變、災(zāi)害頻發(fā)的遠(yuǎn)古時(shí)期，正是這一始祖?zhèn)髡f(shuō)所象征的先民抗?fàn)幘�，承載著遠(yuǎn)古先民重整家園、守護(hù)生靈的精神內(nèi)核。在世代流傳的諸多文化傳說(shuō)里，“一日七化”生萬(wàn)物的記述，讓女媧成為漢、苗、侗等多民族共同尊崇的人文始祖象征。這份跨越山河的民族文化認(rèn)同，讓隴城的春風(fēng)，吹拂的仿佛不只是黃土，而是整個(gè)華夏民族最初的文化根脈和精神呼吸。
時(shí)光靜靜流淌，直至2006年4月12日，農(nóng)歷三月十五。這一天，隴城鎮(zhèn)迎來(lái)了一個(gè)難忘的時(shí)刻——首屆公祭人文始祖女媧大典在此舉行，這場(chǎng)盛典讓古老的民俗祭祀傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會(huì)重新煥發(fā)光彩。女媧祠廣場(chǎng)上彩球高懸、龍旗招展，來(lái)自社會(huì)各界九百余人共聚于此。9時(shí)50分，鐘鼓齊鳴，公祭大典正式開始。
這場(chǎng)公祭成為連接古老傳統(tǒng)與當(dāng)代文明的重要節(jié)點(diǎn)，它不僅是對(duì)中斷已久的女媧民俗官祭傳統(tǒng)的恢復(fù)，更是對(duì)這片土地文化血脈的重新確認(rèn)。當(dāng)祭祀隊(duì)伍莊嚴(yán)行進(jìn)，當(dāng)傳統(tǒng)民俗供品披紅抬過，當(dāng)《女媧頌》的樂舞在廣場(chǎng)上演，數(shù)千年來(lái)流淌在秦安人血液中的文化記憶，在這一刻被徹底喚醒。
祭祀的隊(duì)伍，從歷史深處走來(lái)。他們的目的地，是那幾經(jīng)遷轉(zhuǎn)、最終坐落于隴城南門內(nèi)的媧皇宮。這座祠廟的文脈傳承，仿佛一條忽明忽暗的線，串聯(lián)起千年的地方史�！端�(jīng)注》記載的北山女媧祠，其址或在今日安伏鎮(zhèn)。而隴城的祠廟，據(jù)方志所載，漢以前便已建立，清乾隆時(shí)因山崩水患數(shù)度遷移，最終在此扎根，20世紀(jì)80年代由鄉(xiāng)民齊心重建。
女媧祠周邊的風(fēng)谷、風(fēng)臺(tái)、風(fēng)塋這些古老地名，與《甘肅新通志》“生于風(fēng)臺(tái)，長(zhǎng)于風(fēng)谷，葬于風(fēng)塋”的記載絲絲入扣。歷史地理學(xué)家稱秦安為“兩皇故里”，伏羲與女媧的名字，早已緊密纏繞在這片土地的記憶深處，成為華夏始祖文化的重要象征。2006年的公祭，讓這些沉睡的地名和文化記憶，重新獲得了現(xiàn)實(shí)的儀式表達(dá)。
當(dāng)主祭人展開黃卷，誦讀文化祭文“煉彩石以補(bǔ)蒼天”時(shí)，許多人的目光，或許會(huì)下意識(shí)地望向西北方向——那里是著名的大地灣遺址所在地。距今八千年的輝煌遺存，竟與遠(yuǎn)古傳說(shuō)形成了奇妙的互文。遺址中炭化的黍與油菜籽、成套的農(nóng)耕工具、馴養(yǎng)動(dòng)物的骨骼，仿佛為“女媧補(bǔ)天”所象征的母系氏族治水與農(nóng)耕活動(dòng)，提供了朦朧的史前注腳。遺址出土的陶鼓、陶塤等古老樂器，仿佛仍在應(yīng)和著“女媧作笙簧”的遙遠(yuǎn)樂章。2006年公祭大典上，天水市藝術(shù)團(tuán)演出的《女媧頌》樂舞，秦安縣樂舞隊(duì)表演的《蠟花樂舞》，正是這種古老樂舞傳統(tǒng)在當(dāng)代的回響。
樂聲中，一隊(duì)素衣女子執(zhí)羽起舞。她們的舞姿讓人想起不遠(yuǎn)處那條清水河匯入的蜿蜒河流——葫蘆河。在秦安民間的口頭傳說(shuō)里，遠(yuǎn)古洪水時(shí)期，正是葫蘆承載了伏羲、女媧先祖，使其漂流至顯親峽得以生存繁衍。葫蘆，在許多古老民族的創(chuàng)世傳說(shuō)中，正是孕育生命、傳承族群的文化象征。
聞一多等學(xué)者從音韻訓(xùn)詁中抽絲剝繭，指出“混沌”即“葫蘆”，亦即“盤古”，而“盤古”又與“伏羲”同源�！昂J—伏羲—女媧—人類”構(gòu)成了一條充滿原始詩(shī)意的文化衍生鏈。直到今天，葫蘆與瓠子仍是秦安常見的作物。當(dāng)孩子追問“人從哪兒來(lái)”時(shí)，大人常會(huì)以“是從瓠子里蹦出來(lái)的”笑答，這玩笑背后或許正隱藏著先民對(duì)生命起源最樸素、最深邃的哲學(xué)思辨。
2006年的公祭大典上，鳴鐘九響，擊鼓三十四通。九響鐘聲代表中華民族傳統(tǒng)最高禮數(shù)，三十四通鼓聲代表當(dāng)時(shí)全國(guó)的三十四個(gè)省級(jí)行政區(qū)劃。這精心設(shè)計(jì)的儀式細(xì)節(jié)，將地方民俗祭祀提升到了民族文化認(rèn)同的高度。當(dāng)祭文誦讀聲在廣場(chǎng)上空回蕩，當(dāng)樂舞演繹著始祖創(chuàng)世的文化篇章，每個(gè)人都在這一刻感受到自己與這片土地、這個(gè)民族的深刻聯(lián)結(jié)。
民俗祈福儀式開始了。清冽的龍泉水灑向人群，人們仰臉承接，如同感受一場(chǎng)傳承千年的民俗禮遇，體會(huì)著古老民俗帶來(lái)的溫情與慰藉。這一刻，神話傳說(shuō)、考古遺存、古老地名、民俗傳統(tǒng)，所有紛繁的文化線索，仿佛都在這灑落的清泉中融匯交織。2006年的公祭，正是這樣一場(chǎng)文化融匯——它將學(xué)術(shù)考證與民俗傳承、歷史傳統(tǒng)與現(xiàn)代儀式、地方文化與國(guó)家認(rèn)同，完美地結(jié)合在一起。
裊裊煙氣升騰而起，在空中交織成一片溫柔的云，籠罩著媧皇宮，也籠罩著靜默的人群。這煙氣，混合著黃土、青草與歷史的塵埃，成為一種獨(dú)屬于這片土地的文化氣息，一段鐫刻在心底的集體記憶。
公祭雖然只舉辦了兩屆，但它點(diǎn)燃的火種已然播撒。祭祀活動(dòng)后來(lái)被列為天水伏羲文化旅游節(jié)系列活動(dòng)之一，時(shí)間調(diào)整為每年6月21日；2011年，“秦安女媧祭典”被列入國(guó)務(wù)院公布的第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。這些后續(xù)發(fā)展，皆始自2006年那個(gè)春天的莊嚴(yán)時(shí)刻。
而女媧民間祭祀，則成為另一種更為綿長(zhǎng)而堅(jiān)韌的傳承。每年農(nóng)歷三月十五，當(dāng)晨曦微露，隴城鎮(zhèn)的街巷便開始蘇醒。不同于公祭的規(guī)制，民祭的籌備與進(jìn)行，充盈著鄉(xiāng)民自發(fā)的情誼與古老的民俗儀軌。
女媧祠的管委會(huì)早早便開始張羅，整個(gè)儀式依照世代相傳的時(shí)序徐徐展開：農(nóng)歷三月十一日設(shè)民俗祭壇，十二日取龍泉清泉灑壇凈場(chǎng)，十三日往風(fēng)溝開展民俗迎祭儀式，十四日至風(fēng)臺(tái)籌備民俗供品。到了十五日，周邊數(shù)十里的鄉(xiāng)民，乃至張家川、莊浪、清水等鄰縣的民眾，皆扶老攜幼，如同歸家般匯聚而來(lái)。祠前廣場(chǎng)上，社火隊(duì)的鑼鼓敲得震天響，五彩的衣飾在陽(yáng)光下流轉(zhuǎn)；民俗執(zhí)事們神色莊重，手持傳統(tǒng)儀軌香具；鄉(xiāng)中壯漢肩抬的民俗供品，在人群的注視下緩步前行。主祭人誦讀著文化祭文，樂班吹奏起笙簫鐘磬，一切井然有序，卻又洋溢著樸素的熱情。
這場(chǎng)面，讓人想起明代方志中“廟存而祀廢”的嘆息，與胡纘宗呼吁恢復(fù)民俗祭祀的殷切之言。如今，中斷的祭禮不僅重新開啟，更在民間獲得了蓬勃的生命力。自2009年起，民祭便由民眾自發(fā)組織，年年循例舉行。它不像公祭那樣聚焦于宏大的象征與展示，卻更貼近土地與人心——那是兒女感念人文始祖、傳承民族文脈般的自然與誠(chéng)摯。儀式中的每一處陳設(shè)、每一段誦讀，都連接著家族的記憶與鄉(xiāng)土的情懷，讓傳說(shuō)中的人文始祖，化為可親可感的民族文化象征。公祭確立了儀式的高度與文化坐標(biāo)，而民祭則如深植大地的根系，以歲歲年年的堅(jiān)守，默默滋養(yǎng)著傳統(tǒng)的生命力，讓“羲里媧鄉(xiāng)”不只是一個(gè)歷史稱謂，更是一種活著的、呼吸著的民俗生活模樣。
秦安女媧祭典，年復(fù)一年提醒著我們：無(wú)論文明的車輪行進(jìn)至何處，總有一些日子，我們需要回到像隴城這樣的地方，在一套緩慢的儀式里，完成一次對(duì)“始母”的回望——那既是對(duì)華夏人文始祖的文化禮敬，也是對(duì)自身文明根脈的一次深情溯源。這片孕育了伏羲、女媧兩位人文始祖的黃土大地，始終守護(hù)著華夏民族最原始的文化記憶，而代代相傳的祭典，便是連接古今的文化紐帶，讓千年華夏記憶，在“羲里媧鄉(xiāng)”的煙火中永遠(yuǎn)鮮活。
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